Tại sao chúng ta nên suy nghĩ về mặt tâm hồn và không chỉ là bản thân hay lương tâm

Hiện đại mất gì khi nó ngừng nói về linh hồn?

Gọi thế giới, nếu bạn muốn, thung lũng của sự công phu của linh hồn. Sau đó, bạn sẽ khám phá lý do tồn tại.

John keats

Linh hồn là sự thay thế lớn của các cuộc thảo luận trí tuệ hiện tại. Thay vì sử dụng thuật ngữ này rất quan trọng đối với triết học trong hơn 2.000 năm, ngày nay trong giới hàn lâm, người ta ưu tiên nói xen kẽ cái tôi (hoặc cái tôi hoặc cái tôi; cái tôi ), của tâm trí hoặc lương tâm, mỗi người đề cập đến các khía cạnh đã từng được thảo luận dưới thuật ngữ linh hồn ( psykhe trong tiếng Hy Lạp) và cũng hoàn toàn quên đi các khía cạnh khác về sự chủ quan và mối quan hệ của chúng ta với thế giới. Không phải là khi người ta nói về linh hồn trước những thuật ngữ khác cũng không được nói - mặc dù "ý ​​thức" là tương đối gần đây - nhưng có thể nhấn mạnh rằng dần dần linh hồn đã ngừng xuất hiện trong suy nghĩ và mất đi lực kéo như một hình thức giải thích hoặc quan trọng hơn là gợi lên một thực tại, chắc chắn bởi vì các thuật ngữ khác không lật đổ quá nhiều mô hình vật chất của thực tế (mặc dù chắc chắn, không dễ để đưa một mô hình tự nhiên vào ý thức). Ngay cả tâm lý học, một ngành học tương đối gần đây, trái ngược với logo không có tâm lý, ngoại trừ một số trường hợp ngoại lệ khá khó hiểu - chẳng hạn như những người theo Jung - từ "linh hồn" sẽ không xuất hiện ngày hôm nay trong một cuốn sách tâm lý học. Bị ảnh hưởng bởi một nhà khoa học nhất định, tâm lý học muốn trở thành một khoa học và phủ nhận rằng nó nên, trước bất cứ điều gì khác, là một nghệ thuật.

Linh hồn là một giả thuyết không cần thiết, nó dường như không mô tả bất cứ điều gì cụ thể, cũng không được đặt ở bất kỳ nơi xác định nào, và thậm chí ít xuất hiện dưới kính hiển vi hoặc tia X. Tuy nhiên, chỉ vì điều này, vì có những điều trong trải nghiệm chủ quan của chúng ta không thể mô tả bản thân một cách kịp thời, giới hạn bản thân ở một địa điểm - bởi vì chúng hòa trộn với những người khác, bởi vì có sự phong phú trong việc loại bỏ biên giới và trong tính giới hạn của nó - cần phải nói về linh hồn. Linh hồn là một thứ dường như không phải là một vật thể cụ thể, bởi vì nó không phải là một thứ nữa trong số một loạt những điều được xác định rõ, nhưng nó là một mối quan hệ, một nguyên tắc thống nhất, một loại eros, một đối lập trùng hợp . Một mối quan hệ giữa vật chất và tinh thần, giữa sự sống và cái chết, giữa bí ẩn và kiến ​​thức. Đó là lý do tại sao cần phải nói về linh hồn, bởi vì không có nó, thế giới có lẽ trở nên chính xác hơn nhưng cũng ít thi vị hơn, ít cởi mở hơn với sự tham gia tương tự, với sự bay bổng của tâm hồn, với âm nhạc của tâm hồn, với sự im lặng của tâm hồn ...

"Trong khi có một thứ như 'âm nhạc của tâm hồn' thì không có thứ gì giống như 'âm nhạc của bản thân'. Tại sao lại như vậy?", Nhà triết học người Ireland William Desmond trong cuốn sách The Gift of Beauty. Chúng tôi thậm chí có một thể loại âm nhạc theo biểu ngữ này: linh hồn . (Ai có thể tưởng tượng ra một thể loại: "nhạc bản ngã"?) Chúng tôi nói rằng một người chơi hoặc hát với linh hồn của mình; biểu hiện sẽ mất sức mạnh và ý nghĩa nếu chúng ta nói hát với chính bạn (hoặc với chính bạn). Chúng ta không nói về âm nhạc thuần túy, bởi vì có một thứ gì đó dường như hoàn toàn bị tổn thương trong nhạc blues và trong tâm hồn, nhưng nó không thể được giải thích một cách máy móc khi khoa học giải thích các quá trình cơ thể. Có một tia lửa, một élan quan trọng di chuyển chúng ta, một thứ gì đó đồng thời chảy và cháy, mờ đục và trong suốt, một linh hồn.

Thật hữu ích khi nhớ ý tưởng về linh hồn của Aristotle. Đối với nhà triết học, linh hồn là hình thức của cơ thể, nhưng nó không phải là một hình thức đơn nguyên siêu việt, mà chỉ tồn tại trong sự thống nhất giữa cơ thể và hình thức. Đó là sự thống nhất phát sinh từ tổng của các bộ phận, chi phối tất cả các chức năng của cơ thể, di chuyển và hoạt hình. Nhưng Aristotle có một cái gì đó rất khác trong tâm trí so với chúng ta nghĩ với hệ thống thần kinh hoặc não. Chúng tôi có những đoạn đáng nhớ và hơi khó hiểu, như đoạn này ở De Anima :

Linh hồn theo một cách là tất cả mọi thứ; vì tất cả mọi thứ đều nhạy cảm hoặc dễ hiểu, và kiến ​​thức theo cách có thể nhận thức được, và cảm giác là thứ nhạy cảm ...

Đây là đặc thù của linh hồn, cũng là thiên tài, bản chất lưỡng cư của nó. Sự lăng nhăng lưỡng tính ... linh hồn có thể là tất cả mọi thứ bởi vì nó liên kết vật chất với tinh thần và trí tuệ, suy nghĩ và cảm nhận cùng một lúc, tham gia vào thiên đường và trái đất. Đó là trong tâm hồn, nơi toàn bộ được thực hiện. Đó là linh hồn kỷ niệm đám cưới giả kim, Hieros Gamos, chuẩn bị đón chồng trong đêm tối.

Bản thân Desmond cho rằng linh hồn đưa chúng ta đến ngưỡng của một bí ẩn, "đó là một cái tên hay cho những gì đã bốc hơi trong sự tự quyết của thời đại chúng ta ... có thể không có kiến ​​thức tích cực về linh hồn theo nghĩa của một Khái niệm hoàn toàn xác định, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta không biết linh hồn. " Chúng ta có thể biết nó "về mặt siêu hình", nghĩa là trong các logo của chất trung gian, của chi, của bard, trong các dây thần kinh và trong các khớp (và trong các khoảng trống giữa các nốt) và, thậm chí nhiều hơn, trong độ xốp. Trong những không gian hợp nhất các mặt đối lập và tạo nên những gì hợp nhất không chỉ một mà là ba, ở giữa - giữa siêu việt và vô thường, giữa sự sống và cái chết và giữa cái chết và sự sống -, trong sự tương đồng thiêng liêng . Heraclitus, trong đoạn 45 của mình, nói: "Bạn không thể cạn kiệt trong việc tìm kiếm giới hạn của linh hồn, ngay cả khi bạn vượt qua tất cả các con đường; đó là cách mà logo của nó không thể hiểu được." Tỷ lệ vô tận của linh hồn, đó là tất cả mọi thứ và không có gì. Như cụm từ thời trung cổ nói: đó là một hình cầu có trung tâm ở khắp mọi nơi, nhưng chu vi của nó không ở đâu ... Linh hồn giống như Thiên Chúa, nhưng đồng thời thì không, đó là một thứ khác, một khả năng thiêng liêng khác (và ma quỷ), sự hợp nhất và chia ly cùng một lúc.

Như đã xảy ra với Thánh Augustinô theo thời gian, linh hồn là thứ mà nếu chúng ta được hỏi, cái gì sẽ khiến chúng ta phải trả giá, nhưng sâu thẳm tất cả chúng ta đều biết, tất cả chúng ta đều cảm thấy linh hồn là gì, thực tế thơ mộng đó, trái tim ẩm ướt đó nó không giới hạn ở ngực hay da, mà là xuyên qua trái đất. Những gì suối trong bài hát, trong cuộc hành hương, những gì kỷ niệm trong một zambra, những gì vui thích trong một agape, không phải là bản thân hay tự ngã, thậm chí không phải là lương tâm được hiểu là một sự kế thừa, đó là linh hồn, sự toàn vẹn sự rõ ràng của kinh nghiệm của chúng tôi. Nhưng ngoài ra, những gì diễn ra trong vực thẳm, những gì cảm thấy u sầu, những gì tán tỉnh bị mất mãi mãi, với sự phản bội và tổn thương sâu sắc hơn cốt lõi, những gì "nhảy với quỷ dưới mặt trăng", không phải là máy móc và có thể ảo tưởng tôi tạo ra bởi máy tính của cơ thể, là linh hồn. Chúng ta sẽ bỏ qua tranh luận về thần học và mọi thứ mà khi được coi là linh hồn có thể làm phong phú thêm sự tồn tại, bằng cách cho nó một telos và mối quan hệ với vô hạn. Hãy để cho thơ đủ. Để kết luận tôi rời đi, à đề xuất, một đoạn trong cuốn sách của nhà thần học David Bentley Hart, The Beauty of the Infinite, có thể đóng vai trò là một định nghĩa của linh hồn, chỉ có điều nó không thực sự, nó duy trì sự khó nắm bắt đầy chất thơ của linh hồn, nó xuất hiện trong một sự mơ hồ nhất định cùng một lúc mà tiết lộ bản chất epiphanally, trong một giao thoa aristoteles-Thomistic-Platonic:

Trước khi sự chủ quan hiện đại đã hoàn toàn phát triển và nổi lên từ vùng biển, một người được quan niệm là một linh hồn sống, không thể tách rời khỏi yếu tố mà người đó sống và biết; và linh hồn, thay vì sự trừu tượng của bản ngã cằn cỗi, là một thực tại tinh thần và thể xác thống nhất; đó là sự sống và hình dạng cơ thể, bao gồm mọi khía cạnh của sự tồn tại của con người, từ nous đến các chức năng của động vật, tham gia lý trí và cảm giác, suy nghĩ và cảm xúc, tinh thần và xác thịt, trí nhớ và sự hiện diện, khao khát siêu nhiên và năng lực tự nhiên; mở ra cho toàn bộ bản thể, sự đa dạng tiếp nhận dễ thấm trước thế giới, là ở chỗ bản thân nó thể hiện, một biểu tượng tập hợp và đồng hóa ánh sáng của bản thể, nhìn và nghe thấy những điều của thế giới logoi của bản thể, cho phép rằng họ nói với chính mình và tồn tại trong đó, như lời nói và suy nghĩ. Linh hồn là tính đồng thời của diễn đànintus [bên ngoài và bên trong], thế giới và bản thân, niềm tin và sự hiểu biết. Có lẽ từ quan điểm của hậu Kant, ngôn ngữ như vậy có vẻ ít nghiêm ngặt hơn; nhưng nó chắc chắn không đòi hỏi bất cứ điều gì công phu (tùy tiện và thiếu thuyết phục) như kiến ​​trúc kiến ​​thức Kantian để duy trì nó. Và những gì đã mất khi linh hồn bị bỏ rơi có lợi cho bản thân (theo bất kỳ cách nào mà người ta diễn giải logic của chuyển động này) là một thế giới trong đó linh hồn có thể cùng lúc sinh sống và phản ánh chính nó: ấn tượng ngay lập tức về vẻ đẹp, sự lộng lẫy, sự khác biệt quen thuộc và bất khả xâm phạm khác, mong muốn mà điều này gây ra, tiếng gọi hùng hồn và kỳ lạ của sự sáng chói, siêu việt của nó.

(trang 138)

Twitter của tác giả: @alepholo