Narcissistic narcosis: tại sao trong thời đại của mạng xã hội, tất cả chúng ta đều là Narcissus

Việc đọc huyền thoại về Narcissus của Marshall McLuhan mô tả một cách xuất sắc sự mê đắm hiện đại với công nghệ kỹ thuật số

Triết gia và nhà phê bình Marshall McLuhan có lẽ vẫn là tác giả chính để hiểu được những tác động của công nghệ đối với xã hội và cá nhân. Như Lewis Lapham gợi ý, có lẽ công việc của McLuhan chỉ có thể thực sự được đo lường dưới ánh sáng của Facebook, YouTube và Instagram, nghĩa là, 50 năm sau những "lời tiên tri" của ông. Trong tác phẩm quan trọng nhất của mình, Hiểu về phương tiện truyền thông: Phần mở rộng của con người, giáo sư văn học Anh dành một chương cho lòng tự ái: "Người yêu thích đồ dùng: Narcissus như Narcosis". McLuhan nhanh chóng nhắc nhở chúng ta rằng từ Narcissus có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp, có nghĩa là "thờ ơ", "ngu ngốc" hoặc "tê liệt". Người tự ái là người chịu ảnh hưởng của chất gây nghiện.

Câu chuyện thần thoại về Narcissus, được kể bởi Ovid, là câu chuyện về một chàng trai trẻ nhầm lẫn sự phản chiếu của mình trong nước với người khác, yêu điên cuồng với hình ảnh. Chúng tôi thường đọc huyền thoại này như một lời cảnh báo về sự tham gia của bản thân một cách bệnh hoạn và chúng tôi tin rằng Narcissus rơi vào tình yêu một cách ích kỷ với chính mình. Nhưng như McLuhan quan sát, Narcissus không thực sự yêu chính mình, anh ta yêu một phần mở rộng của chính mình mà anh ta nghĩ là khác. Sự khác biệt là rất quan trọng, bởi vì nếu Narcissus biết rằng chính anh ta sẽ không yêu, thì chính sự khác biệt và bề ngoài vật chất đã tạo ra từ tính. Cuối cùng, anh nhận ra rằng tình yêu của anh không thể được đáp lại và trở thành một bông hoa. "Việc mở rộng bản thân qua gương lờ đờ nhận thức của anh ấy cho đến khi anh ấy trở thành cơ chế phục vụ cho hình ảnh mở rộng hoặc lặp đi lặp lại của chính mình." Những nỗ lực của nữ thần sinh thái để giành được tình yêu của mình bằng cách tái tạo những đoạn từ của chính mình là vô ích, bởi vì "cô ấy đã thích nghi với việc mở rộng bản thân và đã trở thành một hệ thống khép kín".

Đối với McLuhan, huyền thoại về Narcissus không phải là sự mê đắm đơn thuần, nó không phải là niềm đam mê trực tiếp và không qua trung gian với bản thân, mà là niềm đam mê với việc mở rộng bản thân trong một chất liệu khác (ngoại hình và không nội tâm) và mê man nhận thức rằng điều này đòi hỏi. Người tự ái mô tả tâm lý học hiện đại là người thường xuyên bị ám ảnh bởi hình ảnh cơ thể của mình, với cách người khác nhìn nhận nó; Lòng tự ái mà McLuhan mô tả là của người nhìn thấy mình trong các phần mở rộng của mình, cá nhân yêu thích các thiết bị của mình như thể chúng phản ánh hình ảnh quý giá của chính mình. Hơn nữa, chính anh ta, mê hoặc, không nhận ra rằng hình ảnh anh ta theo đuổi là trơ và mệt mỏi, đó là một ảo ảnh giả vờ là một cái gì đó sống và thực, và do đó thay thế những gì thực sự sống và thực, mất niềm tin trong bản chất riêng của nó và gửi nó trong phần mở rộng. Hoa thủy tiên trở thành một bông hoa, nhưng loài hoa này là một cái bóng nhợt nhạt của sự lộng lẫy của con người, một loài hoa độc hại, quyến rũ, một chứng ngôn bệnh hoạn nhưng cao siêu của sự nhầm lẫn.

Người ta đã nói rằng thời đại của chúng ta, thời đại của các mạng xã hội - đặc biệt là Instagram và Facebook - là thời đại của tự ái, vì mọi người dường như bị ám ảnh bởi hình ảnh ảo của chính họ, là hư cấu, được chỉnh sửa cao để tạo ấn tượng thuận lợi. ; và theo đuổi hình ảnh này trong cửa sổ của các mạng xã hội, chúng ta lãng phí thời gian, không có máu như Narcissus. Nhưng nhìn chung, danh mục đó không bao gồm tất cả chúng ta, luôn có một số người tin rằng họ nhận thức được các thủ thuật truyền thông đại chúng và vượt lên trên tầm ngắm của họ. Tuy nhiên, những gì mà McLuhan thể hiện là sự vượt trội rõ ràng của chúng tôi là một hình thức tự ái khác và không ai thực sự thoát khỏi tình trạng này, bởi vì lòng tự ái không phải là cách chúng tôi sử dụng công nghệ, nó không phải là thông điệp, nó là phương tiện.

McLuhan giới thiệu khái niệm "tự cắt cụt", lấy từ công việc của các bác sĩ Selye và Jonas. Theo McLuhan, tất cả các sự khuếch đại và mở rộng luôn đi kèm với việc tự cắt cụt mà làm lờ đờ hoặc làm tê liệt một chức năng nhất định. Về mặt lâm sàng, điều này có thể được nhìn thấy bằng chấn thương hoặc với cảm giác kích thích: trong những thời điểm cấp tính, chúng ta nói rằng chúng ta muốn "thoát khỏi làn da hoặc tâm trí", chúng ta tìm cách phóng mình - ra ngoài chính mình - để thoát khỏi nỗi đau và sống một thực tại khác . Dưới một áp lực khó chịu, chúng tôi mở ra và tạo ra một phần mở rộng; nhưng cơ chế này nhất thiết đòi hỏi phải bồi thường, tự cắt cụt, tê liệt cảm giác khó chịu mà chúng ta đã thoát ra. Một công nghệ mới có thể được coi là một cơ quan dự kiến ​​mới để đáp ứng với sự kích thích, với khả năng tự cắt cụt tương ứng. "Với công nghệ điện tử, con người tự mở rộng hoặc thiết lập bên ngoài bản thân một mô hình sống của hệ thần kinh trung ương." Công nghệ sẽ là một cách để bảo vệ chúng ta khỏi sự cáu kỉnh hoặc nhận thấy các mối đe dọa, mở ra bản chất của chúng ta bên ngoài một cách máy móc, bằng cách nào đó che chở bản thân khỏi cảm giác không mong muốn. Như Max Frisch đã viết, công nghệ có thể được hiểu là "khả năng sửa chữa thế giới nên chúng ta không phải trải nghiệm nó." Mô hình mở rộng là thuốc giảm đau hoặc thuốc gây tê cục bộ.

Theo nghĩa này, chúng ta tự ái, bằng cách tạo ra các phần mở rộng làm lóa mắt và làm chúng ta nản chí và ngăn chúng ta trải nghiệm thực tế trần trụi, không có dấu vết. McLuhan so sánh công nghệ với việc sản xuất các thần tượng, nghĩa là các vật thể được làm động và tôn kính, nhưng đó không phải là bản thân nó. Giáo phái tiện ích là một Mammon mới, điện thoại thông minh là tuyệt phẩm tôn sùng. Trong nhà thơ William Blake, người đã nói về "các nhà máy satan" của công nghiệp hóa 300 năm trước, McLuhan tìm thấy tiền thân cho ý tưởng của mình. Một trong những ý tưởng của bài thơ "Jerusalem" của Blake là người ta trở nên giống như những gì người ta cảm nhận hoặc giữ trong tâm trí. Blake đã lường trước ý tưởng rằng sự phân mảnh của quá trình sản xuất cơ học cũng làm phân mảnh các khoa tâm thần, tách biệt lý do khỏi trí tưởng tượng. Ngày nay, chúng ta có thể đánh giá cao hơn điều này với các hệ thống thông báo tiện ích, trong đó kích thích phân mảnh liên tục của chúng đã tạo ra một vấn đề toàn cầu về sự chú ý: tâm trí của chúng ta trở nên rời rạc, chỉ sẵn sàng cho những khoảng thời gian ngắn. Đơn giản đây là cách mà nền tảng được xây dựng, nó không phải là một phần của thông điệp: không có vấn đề gì nếu sự gián đoạn là một câu thơ từ Biến thái, một meme hoặc thông báo ngân hàng.

McLuhan không phải là một Luddite, anh ta không phản đối việc sử dụng công nghệ - đôi khi anh ta còn giải thích một cách bí ẩn về khả năng tái cấu trúc của nó; Tuy nhiên, nó đã rất nghiêm trọng. Đối với anh ta, nhận thức quan trọng là chìa khóa để chúng ta sử dụng sự mở rộng và khuếch đại các giác quan và khoa của mình mà không gây mê mê ma túy là một cái giá quá lớn để trả. Đồng thời, nhận thức về tự cắt cụt này là điều cần thiết để có thể định hướng lại cách chúng ta áp dụng các công nghệ và có thể lập trình lại chúng, như Douglas Rushkoff đã đề xuất, một " thiết lập và thiết lập " khác, một cấu hình khác để Internet không một khối u ác tính tập thể. Nếu không tự quan sát tác động của môi trường, chúng ta có nguy cơ trở thành công cụ của các công cụ của mình: "Con người trở thành, như thể nó là cơ quan tình dục của thế giới máy móc". Paraphrasing McLuhan, trong thời đại điện tử, "loài người sử dụng máy tính như một bộ não", nhưng sự chú ý của chính nó, năng lượng của bộ não của chính nó và thông tin mà nó tạo ra, đang được máy tính sử dụng để học cách kiểm soát các hành vi của con người Rõ ràng, máy tính không hoạt động một mình, chúng được lập trình và thiết kế bởi con người, nhưng chính vì cơ chế tự cắt cụt này, con người dường như không nhận thức được những gì đang bị đe dọa khi "yêu" các máy tính mà chúng thấy phần mở rộng bộ não của bạn Mô tả của Jaron Lanier về mối quan hệ của chúng tôi với các thuật toán có một số điểm phổ biến khó hiểu của huyền thoại Narcissus:

Thuật toán đang cố gắng nắm bắt các tham số hoàn hảo để thao túng não, trong khi não, để tìm ý nghĩa sâu sắc hơn, đang thay đổi để đáp ứng với các thí nghiệm thuật toán ... Vì kích thích không có ý nghĩa gì đối với thuật toán, tốt Nó thực sự là ngẫu nhiên, bộ não không phản ứng với một cái gì đó có thật, mà là một hư cấu. Quá trình - tham gia vào một ảo ảnh khó nắm bắt - là một chứng nghiện.

Đọc thêm : 10 lý do của Jaron Lanier tại sao bạn nên rời khỏi mạng xã hội

Twitter của tác giả: @alepholo