Giới thiệu về Ấn Độ giáo: 'sanatana dharma', tôn giáo vĩnh cửu

Chúng tôi bắt đầu một nghiên cứu chi tiết về Ấn Độ giáo, sự phức tạp của các tôn giáo có chung giới luật nhất định

Khi một người tiếp cận nghiên cứu về Ấn Độ giáo, những cảm giác lẫn lộn được trình bày; sự tôn kính và kinh ngạc đầu tiên về những gì chắc chắn là một trong những sự khuếch tán sáng chói nhất của tinh thần, sau đó là chóng mặt và bối rối trước một loạt các hệ thống đan xen và xen kẽ mà không có sự phân định rõ ràng về phân loại hoặc một định nghĩa duy nhất. Như Raimon Panikkar nói: "Mọi thứ dường như được nhúng vào mọi thứ." Ấn Độ giáo đứng trên nền tảng của tư tưởng Vệ đà, có lẽ là đỉnh cao của tư tưởng tương tự. Một hệ thống các thư từ và cộng hưởng đã vượt ra ngoài huyền thoại và ma thuật, và tạo ra triết lý. Ngay cả một loại khoa học chiêm nghiệm, trong đó, sử dụng một con đường tiêu cực ( neti neti ; protodialéctica) đã điều tra bản chất của ý thức với một kẻ hăng hái có lẽ không bao giờ bằng. Như Calasso gợi ý, tư duy Vệ đà là "một vật lý vi mô của tâm trí", có lẽ có thể so sánh trong lĩnh vực ý thức hoặc chủ quan với cơ học lượng tử trong lĩnh vực vật chất hoặc mục tiêu.

Chúng tôi tiếp cận một khu rừng rộng lớn của suy nghĩ tương tự, một buồng vang vọng và cộng hưởng, mà mô hình của nó là chu vi phụng vụ của sự hy sinh Vệ đà ( yajna ), trong đó mỗi cử chỉ phải bằng cách nào đó ám chỉ và tóm tắt tất cả những người khác. Pantheon Hindu tươi tốt, tràn ngập khắp mọi nơi, các vị thần của nó hấp thụ và đồng hóa các vị thần khác, nhận phối ngẫu và sống các quá trình biến chất liên tục. Người ta thường nói rằng ở Ấn Độ có 330 triệu vị thần (ở Vedas đã nói về 33), một sự xúi giục của các vị thần khiến trí tưởng tượng của Ấn Độ thậm chí còn màu mỡ hơn địa lý của nó, rất phong phú về hệ thực vật và động vật và ở nhiều dạng khác nhau để thể hiện bản thể. Renou nói, với Bergson, rằng "'nếu thế giới là cỗ máy tạo ra các vị thần', thì Ấn Độ đã đóng góp nhiều hơn phần của nó." Và không chỉ các vị thần được đàn ông tôn thờ, mà cả những người đàn ông dường như đã đạt đến trạng thái của các vị thần, và những người đi trên trái đất say đắm bởi thần linh hoặc bằng cách dạy những con đường khác nhau dẫn đến sự bất tử. Ấn Độ ngày nay, tất nhiên, không còn phù hợp với mô tả này nữa; Xã hội thế tục nhanh chóng thay thế các vị thần cũ bằng những thần tượng của thời hiện đại. Mặc dù vậy, và mặc dù chiến thắng rõ ràng của chủ nghĩa hư vô mà hiện đại thế tục có nghĩa là, khao khát sự tuyệt đối, cho một mối quan hệ với một cái gì đó vô hạn và cho một mục đích siêu việt không ngừng xuất hiện, và sau đó tự nhiên chuyển sang Ấn Độ. Như cụm từ Latinh nói: Lux ex directionis, từ Oriente ánh sáng. Và có lẽ đây không phải là một thứ ánh sáng kỳ lạ, chỉ là "chủ nghĩa phương Đông", mà là một thứ gì đó thân mật và thiết yếu, mặc dù ở xa, mà chúng ta đã mất. Khi kênh suy nghĩ của chúng ta không chỉ chảy từ Hy Lạp, "phép màu của triết học", chúng ta còn bí mật truyền bá Ấn Độ, sự thụ phấn chéo của hai luồng tư tưởng vĩ đại của con người. Cuộc đối thoại màu mỡ giữa Yajnavalkya và Parmenides, giữa Pirrón và Nagarjuna hoặc giữa Mahavira và Pythagoras. Đã hơn Garbe hơn 1 thế kỷ trước đã nhận thấy rằng Pythagoras nên đã nhận được ảnh hưởng từ Ấn Độ, thông qua Ba Tư. Năm 1933, giáo sư Radhakrishnan, không cần nói nhiều, đã viết rằng tư tưởng của người Ấn Độ "ảnh hưởng đến Plato và Pythagoras". Đây là một kết nối dễ dàng với trực giác, mặc dù không thoải mái với lý thuyết về uy quyền trí tuệ của Eurocric, nhưng với các cuộc điều tra của McEvilley và West, chúng ta có thể khẳng định rằng có một ảnh hưởng sớm tồn tại, mặc dù tầm quan trọng của nó vẫn còn được thảo luận. Trong nghiên cứu so sánh của mình, The Shape of Ancient Think, McEvilley bác bỏ WKC Guthrie, người đã kết luận rằng "triết học tiền Socrates khác với tất cả các triết học khác ở chỗ nó không có tiền thân." Guthrie duy trì rằng lần đầu tiên trong lịch sử "kiến thức đã trở thành một sự kết thúc trong chính nó". Họ tự giải thoát mình khỏi huyền thoại và ma thuật và lần đầu tiên ánh sáng của lý trí xuất hiện. Nhưng McEvilley đưa ra một câu trả lời: "Thực tế là những khám phá cơ bản của Thales dường như đã được thực hiện trước đó trong Up Biếnad, hoặc không được chương trình nghị sự chú ý hay bỏ qua." Ấn Độ, theo điều tra hơn 30 năm, đã đóng góp không chỉ với học thuyết tái sinh ( devayanapitriyana dường như đã được Heraclitus biết đến) mà còn với "học thuyết về sự biến đổi của các yếu tố" và có thể đã có. Nó có ý nghĩa quyết định trong quan niệm về một trong những ý tưởng mạnh mẽ nhất của siêu hình học phương Tây: chủ nghĩa duy nhất, truyền thống sẽ đi từ Parmenides, Plato (nếu không đọc là nhị nguyên) và Plotinus đến Berkeley và Fichte, trong số những người khác. "Mọi yếu tố huyền bí trong tư tưởng Ấn Độ cũng có thể được tìm thấy trong tư tưởng Hy Lạp, và mọi yếu tố hợp lý cũng có thể được tìm thấy ở Ấn Độ", McEvilley, người thậm chí còn gợi ý, có lẽ với một số dư thừa, chúng ta có thể nói về truyền thống "Ấn-Hy Lạp". Với những điều trên, người ta không muốn từ chối thành tựu to lớn mà triết học Hy Lạp đại diện. "Phép màu Hy Lạp" thực sự đã xảy ra, và bằng chứng cho điều này là mọi thứ chỉ ra rằng cùng một triết học Hy Lạp có ảnh hưởng đáng kể ở Ấn Độ, sau đó, có thể góp phần vào sự phát triển của phép biện chứng và tam đoạn luận cho phép biểu hiện sáng suốt của các nhà triết học như Nagarjuna hay Shankara. Nhưng, trước đây, "phép màu Ấn Độ" cũng đã xảy ra. Trong cả hai kênh này, và trong cùng một cuộc đối thoại, là sự giàu có tinh thần sâu sắc nhất của nhân loại. Lịch sử và cuộc sống tự nó không phải là một cuộc cạnh tranh, mà là một sự hợp tác. Bài thơ nổi tiếng của Kipling, được cho là nói về sự khác biệt không thể hòa giải của Đông và Tây ( Oh, East là East, và West là West, và không bao giờ hai người sẽ gặp nhau ), kết luận như vậy:

Nhưng không có Đông cũng không Tây, Biên, cũng không Sinh, cũng không Sinh,

Khi hai người đàn ông mạnh mẽ đối mặt, tho 'họ đến từ tận cùng trái đất!

Ấn Độ giáo không chính xác là một tôn giáo. Không có thuật ngữ tương đương với khái niệm tôn giáo của phương Tây (gần nhất sẽ là pháp ), mặc dù, tất nhiên, đó là một tôn giáo, một hệ thống năng động tìm cách liên kết lại với thiêng liêng. Đó là một chòm sao của "tôn giáo" mà trong phần lớn các trường hợp không có chính quyền trung ương, cơ sở của họ là mối quan hệ giữa giáo viên và học sinh. Thuật ngữ darshana mang tính minh họa, vì nó xuất phát từ một từ gốc có nghĩa là "nhìn thấy"; sau đó chúng là "lý thuyết", nghĩa là các trường phái chiêm nghiệm, không có nghĩa là không có tinh thần logic, phân tích và khoa học ít nhiều được đánh dấu theo hệ thống tư tưởng. Theo Radhakrishna, điều cốt yếu không phải là giáo điều hay tín ngưỡng, mà là hiện thực hóa kinh nghiệm tâm linh và, do đó, chúng ta có thể nói nhiều về orthopraxis hơn là chính thống. Trong người Hindu "trí tuệ phụ thuộc vào trực giác, giáo điều để trải nghiệm, biểu hiện bên ngoài để thực hiện nội tâm". "Lý thuyết và thực tiễn, phản xạ và kinh nghiệm" là hỗn hợp, nhưng luôn theo đuổi sự điều chỉnh theo "nhịp điệu vĩnh cửu của tinh thần". Pannikar cũng lập luận rằng đây là ý nghĩa thực sự của sự tôn giáo, đi vào nhịp điệu, một mối quan hệ nhịp nhàng giữa con người, vũ trụ và thiên tính. Có lẽ đó là lý do tại sao chúng ta có ở đây rằng những người chắc chắn là hai vị thần được yêu thích nhất của người Hindu, Krishna và Shiva, là những vị thần có xu hướng sáng tạo nghệ thuật, đặc biệt là trải nghiệm ngây ngất của âm nhạc. Shiva, ở khía cạnh Nataraja, tạo ra vũ trụ trong điệu nhảy của mình. Krishna là mục tử của những linh hồn chơi sáo để đưa những người sùng bái mình đến một khu rừng tình yêu trong rừng, mà đỉnh cao là một vũ đạo phản chiếu sự chuyển động của các ngôi sao, một "âm nhạc của những quả cầu". Họ là những vị thần không chỉ "biết nhảy" mà còn liên tục có mặt để mời các điệu nhảy của sự tồn tại. Một sự tồn tại có ba phẩm chất thiết yếu: Bản thể, Ý thức và Delight hoặc Sat-Chit-Ananda . Tín đồ của Krishna đặc biệt nhấn mạnh đến chất lượng của ananda, niềm vui tràn ngập vô tận từ chiếc cốc luôn đầy thần thánh.

Người ta đã nói rằng "Ấn Độ giáo" là một sáng tạo phương Tây. Bản thân thuật ngữ này là một sự buộc tội của nước ngoài. "Người Ấn giáo" dành cho người Ba Tư sống ở phía bên kia sông Ấn ( Sindhu trong tiếng Phạn). Sau đó, các học giả Anh trong thời kỳ thuộc địa sẽ thêm "ism", đặt ra "Ấn Độ giáo", kể từ đó, một thực thể chung theo đó một loạt các giáo phái và triết học tôn giáo có thể được cung cấp. Điều đó nói rằng, rõ ràng có những đặc điểm mang lại bản sắc và sự thống nhất cho "Ấn giáo" hiện đại, liên quan đến ngôn ngữ, địa lý, lịch sử và trên hết là những văn bản nền tảng nhất định và những niềm tin nhất định mà chúng ta quen thuộc ở phương Tây, chẳng hạn như nghiệp chướng, tái sinh và khả năng giải thoát ( mukti ) khỏi sự tồn tại hoặc tồn tại theo chu kỳ ( luân hồi ) thông qua một kiến ​​thức tiết kiệm.

Mặc dù phạm trù Ấn giáo hiện đang được người Ấn Độ chấp nhận, họ mô tả tôn giáo của họ là pháp sanatana, truyền thống vĩnh cửu, người thừa kế của một mặc khải nguyên thủy: Veda hoặc kiến ​​thức. Vedas, tập hợp các văn bản tạo nên Veda, là nguyên tắc thống nhất giữa các hệ thống tư tưởng khác nhau tạo nên Ấn Độ giáo. Bốn Veda là: Rig Veda (lâu đời nhất và quan trọng nhất), Yajurveda, SamavedaAtharvaveda . Những văn bản này là một phần của một truyền thống truyền miệng đã không được viết cho đến vài thế kỷ sau khi sáng tác và cho đến tận ngày nay, các thần chú Vệ Đà vẫn được ghi nhớ và đọc thuộc khắp Ấn Độ theo cách chính xác như chúng đã được đọc cách đây hơn 3 năm. ngàn năm Bốn Veda ( samhitas, các cuốn sách gồm các câu thần chú), lần lượt được chia thành Aranyakas, BrahmanasUp Biếnad, các văn bản bình luận và xây dựng về các khía cạnh nghi lễ và nghi thức của thần chú ( karma-kanda ) và đặc biệt là trong Trong trường hợp của Up Biếnad, họ bắt đầu một suy đoán triết học quan trọng, thậm chí thay thế nghi thức bằng suy ngẫm hoặc gặm nhấm. Ngoài ra, mỗi lệnh cấm và các văn bản liên quan của nó có các trường phái Bà-la-môn khác nhau, được gọi là sakhas, được học và đọc thần chú, ngoài việc phát triển các quan điểm và học thuyết đầu cơ nhất định. Mỗi sakha truy tìm dòng dõi của mình cho các bậc thầy quan trọng của Up Biếnad và thậm chí đến các rsis hoặc tiên kiến ​​đã tiết lộ các thần chú Vệ đà.

Các hệ thống triết học chính thống ( astika s) - được coi là đúng theo đạo Hindu - là những hệ thống công nhận thẩm quyền của các văn bản Vệ Đà, không giống như các hệ thống không ( nastikas ), như Phật giáo, Jainism, ajivikism, caravakas hay, gần đây hơn là đạo Sikh. Sáu hệ thống triết học của Ấn Độ giáo hay darshanasnyaya (hệ thống logic), vaisheshika (hệ thống nguyên tử), samkhya (hệ thống nhị nguyên), yoga (hệ thống liên quan đến đình chỉ hoạt động tinh thần), mimaṃsā (hệ thống phản xạ về karma-kanda, khía cạnh nghi thức của Vedas ) và vedanta (hệ thống liên quan đến khía cạnh kiến ​​thức hoặc jnana-kanda của Vedas ). Tantrism, trong các biểu hiện khác nhau của nó, là sau các trường này và đã được coi là một dị thể; Tuy nhiên, công nhận Veda, nó là một phần của khu phức hợp Hindu. Một số học giả quan sát các tiền đề của chủ nghĩa tantrism trong Atharvaveda, lệnh cấm có liên quan nhiều nhất đến ma thuật và có thể với các ảnh hưởng phi Aryan, Drainvidic và có lẽ Trung Đông (theo phân tích từ vựng). Cuối cùng, điều đáng nói là các trường này không tĩnh và theo thời gian chúng bị chia nhỏ, tách rời (yoga xuất phát triết lý của nó chủ yếu từ samkhya thần học) và đôi khi hợp nhất (ví dụ như nyayavaisheshika ), và một số đến thậm chí để đặt câu hỏi cho Veda . Nếu không phủ nhận họ có thẩm quyền nhất định, có để đề nghị rằng có những văn bản - chẳng hạn như Purana hoặc agama nhất định - thậm chí còn độc đoán hơn, đặc biệt là trong bối cảnh của chủ nghĩa, hoặc đưa ra những triết lý cực kỳ khác biệt với những triết lý được tìm thấy trong Vedas . Có lẽ trường phái quan trọng nhất của Ấn Độ giáo, Advaita Vedanta, dạy rằng bốn Veda và các văn bản liên quan của họ dành riêng cho việc xây dựng và bình luận về sự hy sinh không dạy giải phóng và do đó, theo chỉ dẫn của họ chỉ có ý nghĩa sơ bộ. hoặc thanh lọc. Đó là Up Biếnad, khi dạy học thuyết Atman, xứng đáng được xem xét cao nhất. Để giải thoát không đạt được thông qua bất kỳ hành động nào ( nghiệp ), nó không phải là một sản phẩm, mà chỉ thông qua sự thừa nhận thực tế của bản thân trong bản sắc không thể chia cắt của nó với Brahman, một sinh mệnh thuần khiết, vĩnh cửu, tự phát sáng, bất biến. (theo mô tả của Shankara).

Trong các phần tiếp theo của loạt bài này, chúng tôi sẽ nghiên cứu nguồn gốc của nền văn minh Vệ đà (lý thuyết về di cư hoặc xâm lược so với lý thuyết bản địa) và các khái niệm chính của Ấn Độ giáo: dharma, karma, mukti, v.v.

Twitter của tác giả: @alepholo