Làm thế nào kết thúc của lịch sử đã trở thành địa ngục giống nhau

Lịch sử sẽ chỉ kết thúc khi chúng ta thực sự tự do

Năm 1989, vài tháng trước khi bức tường Berlin biểu tượng sụp đổ, một bác sĩ trẻ về khoa học chính trị tốt nghiệp Đại học Harvard đã xuất bản một bài luận rằng từ tiêu đề của ông đã khơi dậy cả sự tò mò và tranh cãi. Trong số báo mùa hè năm đó của The National Interest, Francis Fukuyama tự hỏi liệu "sự kết thúc của Lịch sử" đã đến.

Cách tiếp cận bắt đầu từ những lời hoa mỹ bởi vì Fukuyama đã có câu trả lời. Theo quan điểm về sự cân bằng cuối cùng của chiến tranh lạnh, sự thất bại của "chủ nghĩa xã hội thực sự" ở Liên Xô và Đức cộng sản và sự hủy hoại của các quốc gia khác thuộc lãnh thổ Liên Xô ở châu Á, Fukuyama coi đó là cơ hội và thậm chí có phần rõ ràng để tuyên bố kẻ chiến thắng Độc đáo của cuộc thi:

[Tập] Thế kỷ bắt đầu đầy tin tưởng vào chiến thắng mà nền dân chủ tự do phương Tây cuối cùng sẽ có được, cuối cùng, trở lại trong một vòng tròn về điểm xuất phát của nó: không phải là "sự kết thúc của ý thức hệ" hay sự hội tụ giữa chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa xã hội, như đã dự đoán trước đó, nhưng với chiến thắng không bị xáo trộn của chủ nghĩa tự do kinh tế và chính trị.

Đối với Fukuyama, kết quả cuối cùng là cuối cùng. Sau nhiều thế kỷ trong một cuộc xung đột mở hoặc ngầm với các hệ thống cấu trúc tổ chức xã hội khác, theo quan điểm của nhà khoa học chính trị, cuối cùng, chỉ có một người đã thắng thế, mà sau đó ông gọi là chủ nghĩa tự do Hồi giáo và, theo một tên khác, không Nó là một chủ nghĩa khác hơn chủ nghĩa tư bản.

Trong văn bản của Fukuyama, sự lựa chọn thuật ngữ chủ nghĩa tự do phục vụ mục đích bao hàm trong một khái niệm duy nhất hai thực tế xã hội khác nhau, được dự đoán là đã có trong đoạn nói trên: kinh tế và chính trị. Về mặt kinh tế, chủ nghĩa tự do chiến thắng của Fukuyama đề cập đến quyền tự do của thị trường như là cơ quan quản lý thương mại độc quyền giữa người hoặc thực thể (ví dụ, không có sự can thiệp từ Nhà nước, như trường hợp ở các nước Liên Xô). Về mặt chính trị, Fukuyama đề cập đến chủ nghĩa tự do dân chủ, đó là các quyền tự do cá nhân không thể thay đổi (trái ngược, một lần nữa, đối với các chế độ như Liên Xô hoặc các chính phủ độc tài khác, nơi Nhà nước giới hạn rõ ràng cuộc sống của các cá nhân) .

Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, khái niệm cơ bản là chủ nghĩa tư bản. Các mối quan hệ tự do mà Fukuyama nêu ra và ca ngợi (tự do thị trường, liên kết, quá cảnh, v.v.) về bản chất là các mối quan hệ chỉ có ý nghĩa trong khuôn khổ của phương thức sản xuất tư bản chủ nghĩa. Nói cách khác: chúng là các mối quan hệ mà trong trường hợp đầu tiên và cuối cùng là hữu ích cho vốn. Trong khi đó, họ cũng có thể phục vụ mọi người, các tổ chức, quốc gia, nhưng nếu không phải vì cuối cùng họ có lợi cho các quá trình của chủ nghĩa tư bản, thì mối quan hệ đó đơn giản sẽ không tồn tại. Tự do, nhưng trong giới hạn của chủ nghĩa tư bản.

Ngay cả khi nó được xuất bản, lý luận của Fukuyama đã được đoán phù hợp với thực tế trong tương lai. Bây giờ, 30 năm sau, anh ta có một cái gì đó không thể thực hiện được. Thực tế của chủ nghĩa tư bản có khả năng là người duy nhất có thể. Nhiều năm trước văn bản của nhà khoa học chính trị trẻ tuổi, Walter Benjamin tự hỏi liệu có "vốn bên ngoài" không, liệu có thể nghĩ về một thực tế xã hội không qua trung gian logic của chủ nghĩa tư bản. Và trước khi có Benjamin, Karl Marx đã viết rằng giai cấp tư sản là tầng lớp xã hội cách mạng nhất và dành cùng một tính từ cho tư bản, vì lý do cả hai đã xoay sở để vượt qua mọi khủng hoảng; thậm chí nhiều hơn: bởi vì họ ăn vào khủng hoảng, mâu thuẫn của chính họ là cơ chế giúp họ đứng vững và không ngừng thích nghi với những thay đổi trong thực tế. Trong bối cảnh trí tuệ cũng như lịch sử đó, bài viết của Fukuyama giống như vòng nguyệt quế cho nhà vô địch chiến thắng:

Những gì chúng ta có thể được chứng kiến ​​không chỉ là sự kết thúc của chiến tranh lạnh, hay đỉnh điểm của một giai đoạn cụ thể của lịch sử sau chiến tranh, mà là sự kết thúc của lịch sử như vậy: đó là điểm kết thúc của sự tiến hóa tư tưởng của nhân loại và sự phổ cập của nền dân chủ tự do phương Tây là hình thức cuối cùng của chính phủ loài người.

Bằng cách tuyên bố "sự kết thúc của lịch sử" (một ý tưởng cho rằng một điều gì đó rất to lớn và đầy tham vọng), Fukuyama đã theo dõi bài đọc nổi tiếng mà Alexandre Kojève đã thực hiện về Hiện tượng học về tinh thần của Hegel trong những năm 1930 ở Paris, trong một cuộc hội thảo kéo dài gần 6 năm và điều đó cực kỳ có ảnh hưởng đối với tầng lớp trí thức Pháp giữa thế kỷ XX. Các phiên này có sự tham gia của Jacques Lacan, Georges Bataille, Maurice Blanchot, André Breton và những người khác.

Trong số những bài đọc sáng suốt nhất mà Kojève đã làm cho tác phẩm của Hegel là tác phẩm mà ông dành riêng cho "phép biện chứng của Master và Slave", mà triết gia đã giải thích cả nguồn gốc và diễu hành của lịch sử.

Theo Hegel, Lịch sử nhân loại là câu chuyện về mối quan hệ biện chứng giữa hai nhân vật "nguyên thủy": Master và Slave, phát sinh từ cuộc đấu tranh để nhận ra vốn có của con người. Tuy nhiên, đó không phải là một sự công nhận hời hợt, mà là một sự sâu sắc, liên quan đến những gì chúng ta tin là của riêng chúng ta: bản sắc của chúng ta, sự chủ quan của chúng ta, cách sống của chúng ta trên thế giới. Rằng người khác nhận ra (và giá trị) những gì chúng ta là cách duy nhất để điều đó có được giá trị của sự thật. Mặt khác, nó không chỉ là một giấc mơ, một sự dụ dỗ mà chúng ta đã tạo ra cho chính mình, sống trong suy nghĩ của chúng ta nhưng không tìm thấy sự xác nhận trong thực tế.

Theo ý tưởng của Hegel, cuộc đấu tranh để được công nhận này không ngoan ngoãn, nhưng gây tử vong. Đó là một cuộc đấu tranh mà, ít nhất là ngay từ đầu, là đến cái chết, trong chừng mực vì sự công nhận có thể xảy ra qua lại. Vì cả hai thí sinh đều tìm kiếm như nhau (sự công nhận), chỉ một trong số họ có thể thắng thế, và do đó cả hai đều sẵn sàng đi hết con đường để thực hiện mong muốn chiến thắng. Chính điều này, Kojève nói với chúng ta, "một cuộc chiến đến chết được tạo ra bởi uy tín thuần túy".

Nhưng nếu Người khác chết, thì cá nhân đó không thể hoàn thành việc tìm kiếm của mình. Người khác, đã chết, không thể chấp nhận rằng người sống sót đã tìm kiếm rất nhiều và sau đó anh ta không thể có được sự xác nhận của bản thân, quyền tự chủ và sự tồn tại của anh ta, mà anh ta cần phải tự xác lập mình là một con người.

Vào thời điểm đó, Master và Slave được sinh ra, bởi vì để tránh cái chết, một trong hai người liên quan đến mối quan hệ này nhất thiết phải đảm nhận vị trí của Slave và một nơi khác là Master; nghĩa là, người ta phải công nhận người khác là Master (và đến lượt mình, được công nhận là Slave of the Master), do đó từ bỏ cuộc đấu tranh để được công nhận vì sợ chết.

Đối với Hegel, Lịch sử ra đời và tồn tại bởi vì Master và Slave có mối quan hệ biện chứng với nhau: nếu đúng là lúc đầu, Slave tuân theo các điều kiện của Master, anh ta sống theo quy tắc của mình và không chấp nhận một thực tại khác ngoài những gì anh ta thể hiện Master, theo thời gian, cùng một Slave phát hiện ra rằng anh ta có thể vượt qua nỗi sợ chết và tự giải thoát khỏi lãnh địa của Master, do đó tạo ra một chu kỳ, trong quá trình của anh ta, biến đổi các điều kiện của thực tế cho phép Master trở thành Master và Slave Nô lệ

Theo Kojève, Fukuyama cho rằng sự kết thúc của lịch sử đã đến từ cái chết của người khác rằng chủ nghĩa cộng sản là dành cho chủ nghĩa tư bản. Trong suốt lịch sử đã có nhiều nhân vật phản diện của chủ nghĩa tư bản, nhưng có thể không có gì được củng cố nhiều trong vai trò đó như chủ nghĩa xã hội Xô Viết. Lên đến một điểm, nhà khoa học chính trị đã đúng. Nếu không có Người khác có khả năng cấp sự công nhận mong muốn đó, việc tìm kiếm đó sẽ mất đi ý nghĩa, là không cần thiết và do đó, cuộc diễu hành Lịch sử dừng lại. Lịch sử tự nó trở thành một doanh nghiệp vô lý và vô dụng.

Trong bài đọc về phép biện chứng của Master và Slave, Kojève cũng đã nói về sự kết thúc của Lịch sử, nhưng về mặt rất khác với những gì của Fukuyama:

[...] Nếu lịch sử theo nghĩa chặt chẽ của từ này nhất thiết phải có điểm kết thúc, nếu người đàn ông trở thành phải lên đến đỉnh điểm trong người đàn ông, nếu Khát vọng phải lên đến đỉnh điểm trong sự hài lòng, nếu khoa học về con người phải có giá trị một sự thật xác định và có giá trị toàn cầu, sự tương tác giữa Master và Slave cuối cùng phải lên đến đỉnh điểm trong "sự đàn áp biện chứng" của nó.

Chuỗi này giả định rằng tất cả các điều khoản của đối số là tương đương. Đối với Kojève, sự kết thúc của lịch sử đồng nghĩa với mỗi thực tại khác (lần lượt là với nhau). Ngoài mọi thứ khác được đề cập, sự kết thúc của lịch sử sự đàn áp biện chứng của Master và Slave trong hiến pháp của cả hai sinh vật như là sự tồn tại tự trị, đúng với tất cả.

Bao nhiêu điều đó xảy ra trong đương đại của chúng ta? Nếu chủ nghĩa tư bản thành công và cùng với nó Lịch sử chấm dứt, ít nhất là từ quan điểm của Kojève, điều đó có nghĩa là chúng ta không còn sống dưới quan hệ thống trị và nô lệ, rằng không còn ai sống trong nỗi sợ chết nữa và không cần phải mạo hiểm cuộc sống để có được sự công nhận chúng ta tìm kiếm chúng ta là ai.

Tất nhiên, thế giới ngày nay không còn như vậy nữa. Cái chết của Người khác (hoặc, có thể được đề xuất, việc nguyên tử hóa Người khác đến mức không đủ ý nghĩa để thách thức chủ nghĩa tư bản) đã không được dịch theo bất kỳ cách nào trong việc đàn áp các mối quan hệ Master-Slave, hoặc trong sự hài lòng của Mong muốn thiết yếu của con người - công nhận quyền tự chủ của nó.

Có thể nói rằng, Fukuyama đã vội vàng tuyên bố kết thúc lịch sử nhưng đã đúng khi phát hiện hậu quả của sự phân mảnh của Người kia đối với thực tế của con người. Đến cuối bài luận, anh viết:

Kết thúc của câu chuyện sẽ là một khoảnh khắc rất buồn. Cuộc đấu tranh để được công nhận, sẵn sàng mạo hiểm cuộc sống của mình cho một mục tiêu hoàn toàn trừu tượng, cuộc đấu tranh tư tưởng trên toàn thế giới đòi hỏi sự táo bạo, can đảm, trí tưởng tượng và lý tưởng, sẽ được thay thế bằng tính toán kinh tế, giải quyết vô tận các vấn đề kỹ thuật, quan tâm đến môi trường, và sự thỏa mãn nhu cầu tiêu dùng tinh vi. Trong giai đoạn hậu lịch sử sẽ không có nghệ thuật hay triết học, chỉ có sự bảo tồn vĩnh viễn của bảo tàng lịch sử loài người. [...] Có lẽ chính viễn cảnh buồn chán trong nhiều thế kỷ ở cuối câu chuyện sẽ giúp câu chuyện bắt đầu lại.

Chẩn đoán của Fukuyama là chính xác, ngoại trừ có lẽ vì "mối quan tâm đối với môi trường" dự kiến ​​(và điều đó có lẽ xảy ra như một mối quan tâm, nhưng quyết định không phải là một hành động). Trên tất cả, đó là "sự nhàm chán" mà anh cũng thoáng thấy. Trong suốt bài luận và bằng khuynh hướng tư tưởng của riêng mình (cũng vì những hạn chế của thời gian), Fukuyama tập trung nỗ lực của mình nhiều hơn vào việc tuyên bố chiến thắng của chủ nghĩa tư bản hơn là hỏi về hậu quả của việc sống trong một thế giới buồn chán và vô hồn, mà cho đến nay có vẻ như một vấn đề quan trọng hơn nhiều.

Người gần đây đã giải quyết vấn đề này là nhà triết học gốc Hàn Quốc Byung-Chul Han, người ở một số nơi trong tác phẩm của mình đã nói về "địa ngục giống nhau" mà chúng ta đang sống bây giờ. Han đề cập đến một xu hướng của thực tế xã hội đương đại dẫn đến mọi thứ giống nhau, rằng sự khác biệt tan biến và biến mất khỏi đường chân trời.

Ở một mức độ nào đó, hiệu ứng này là do thực tế là bây giờ logic duy nhất phổ biến là chủ nghĩa tư bản, nghĩa là hiệu quả, năng suất và cuối cùng là tính tích cực - thực tế duy nhất mà tư bản thừa nhận khi dự đoán về nó sự sống còn của chính mình Và nếu đây là những cách sống thực tế "chấp nhận được" duy nhất, thì kết quả là một thế giới nơi mọi thứ có xu hướng giống nhau vì mọi thứ đều khao khát hiệu quả hoặc hiệu quả hoặc tích cực.

Do đó, ví dụ, nội dung trên Internet: mọi người đều sử dụng cùng một virut meme (các nhãn hiệu, nền tảng nghiêm túc, trang chabacan, trang hài hước, trang web triết học, v.v.) vì mọi người đều biết rằng nó đã hoạt động, rằng nó đã hoạt động hiệu quả, Điều đó không thể thất bại. Ngành công nghiệp thực phẩm hay thị trường du lịch cũng vậy: ở một mức độ nào đó, bạn có thể ăn tương tự ở New York như ở Mexico City, làm những việc tương tự (như một khách du lịch) ở Prague như ở Paris. Và cuối cùng, ngay cả với sự chủ quan của chính chúng ta: thay vì thực hiện nhiệm vụ tìm hiểu bản thân, kiểm tra cuộc sống của chúng ta (như Plato khuyên), tự hỏi chúng ta là gì, chúng ta muốn gì cho sự tồn tại của chúng ta và chúng ta đang đi đâu, chúng ta tìm cách áp dụng những gì Họ nói với chúng tôi rằng nó đã hoạt động, "công thức" để giảm bớt lo lắng, hạnh phúc, thành công trong tình yêu, v.v. "Mọi thứ đều bị san phẳng để trở thành một đối tượng của tiêu dùng", triết gia nói với chúng ta, bởi vì cuối cùng địa ngục cũng không làm gì ngoài việc thực thi các mục đích của chủ nghĩa tư bản: sản xuất, tiêu thụ, phát triển, tích lũy - vô hạn.

Nhưng những gì về mục đích của chúng tôi? Điều gì với những gì mỗi chúng ta muốn và tìm kiếm? Điều gì xảy ra với mong muốn của chúng tôi?

Điều đó không đúng, như Fukuyama đảm bảo, rằng chúng ta đã đi đến cuối Lịch sử khi tương tác Master-Slave tiếp tục. Byung-Chul Han gợi ý rằng, trong thời đại của chúng ta, mối quan hệ đó đã được nội tâm hóa, bởi vì khi không có Người khác thực sự thể hiện hình tượng của Master, chủ đề đương đại đã đưa anh ta đến tâm lý của chính mình, theo cách của anh ta và theo cách mà sống cuộc sống của bạn:

Chủ đề biểu diễn hiện tại giống với nô lệ Hegel, mặc dù với chi tiết rằng anh ta không làm việc cho chủ, nhưng tự nguyện khai thác bản thân. Là một doanh nhân, ông là chủ và nô lệ cùng một lúc. Đó là một đơn vị gây tử vong mà Hegel không nghĩ về phép biện chứng của mình. Bản thân chủ thể của sự bóc lột bị tước đoạt tự do ở cùng mức độ với chủ thể khai thác của người khác. Nếu chúng ta hiểu phép biện chứng của chủ và nô lệ là lịch sử của tự do, chúng ta không thể nói về sự kết thúc của lịch sử, bởi vì chúng ta vẫn còn lâu mới được tự do .

Kết thúc câu chuyện? của Fukuyama, chiến thắng của chủ nghĩa tự do dường như ở đó tương đương với chiến thắng của tự do, nhưng theo thời gian, dường như ý nghĩa của nó chỉ là cái chết của người khác. Nếu có thể nói về sự kết thúc của Lịch sử, thì đó chỉ là một phần hoặc, đúng hơn là thất vọng hoặc bị ép buộc, không phải là một điều mà Khát vọng được thỏa mãn và với nó, mối quan hệ biện chứng của Master và Slave bị gián đoạn. Về vấn đề này, Han viết:

[...] Lịch sử, được hiểu là lịch sử tự do, chưa đi đến hồi kết. Nó sẽ chỉ kết thúc khi chúng ta thực sự tự do, khi chúng ta không phải là chủ nhân cũng không phải nô lệ, cũng không phải nô lệ của chủ nhân, cũng không phải là chủ nhân của nô lệ.

Có lẽ, thay vì cái chết của Người khác, người ta chỉ có thể nói về thất bại. Chủ nghĩa tư bản, về mặt hiệu quả, đã chiến thắng, nhưng nó đã làm như vậy trên một giải pháp thay thế, được đưa ra trong bản tóm tắt, được trình bày tại một số điểm như một cách thoát khỏi chế độ nô lệ, để xây dựng một thực tại khác và sống theo một cách khác. Chủ nghĩa tư bản đã chiến thắng sự thay thế đó, nhưng điều đó không có nghĩa là với nó, khả năng tưởng tượng và thử nghiệm của người khác đã bị hủy bỏ.

Điều đó, ít nhất, nếu chúng ta muốn thoát khỏi địa ngục giống nhau để bắt đầu xây dựng sự khác biệt của chính mình.

Ở định dạng PDF:

Francis Fukuyama, kết thúc của câu chuyện?

Alexandre Kojève, Phép biện chứng của bậc thầy và nô lệ ở Hegel

Byung-Chul Han, Sự đau khổ của Eros

Từ cùng một tác giả trong Pajama Surf: Có phải chúng ta đã đánh mất 'Biết mình' vì một 'Tiếp xúc với chính mình'?

Twitter của tác giả: @juanpablocahz