Carl G. Jung về những đức tính của Thiền tông

Zen đòi hỏi sự thông minh và kiểm soát, vì tất cả các dự án lớn đòi hỏi phải trở thành hiện thực "

Được coi là thần đồng và là người thừa kế ngai vàng của Phân tâm học, Carl G. Jung tiếp tục là một trong những cơ sở chính của tâm lý học, nhân chủng học, khảo cổ học, văn học, triết học và nghiên cứu tôn giáo. Tầm nhìn, sự sáng tạo và kinh nghiệm cá nhân của ông đã mang lại sức sống cho các khái niệm tâm lý như tính đồng bộ, hiện tượng cổ điển, vô thức tập thể, tâm lý phức tạp, hướng nội và hướng ngoại; Tuy nhiên, ông cũng hỏi, mà không sử dụng một thuật ngữ cụ thể, về chấn thương xuyên thế giới và kinh nghiệm Thiền.

Trong suốt chuyến đi của mình, Jung đã có thể nghiên cứu nhiều yếu tố tạo ra ý tưởng về vô thức tập thể (loài tê tê cung cấp thông tin nguyên mẫu giống nhau cho mỗi nền văn hóa của nhân loại - bất chấp khoảng cách địa lý và thời gian), trong đó khái niệm về Zen đã được tìm thấy trong chuyến đi đến Ấn Độ mà không biết thuật ngữ cụ thể của nó. Chính ở đó, anh hiểu tầm quan trọng của biểu tượng và cuộc sống của vô thức, vẻ đẹp của việc trở thành một "sự thống nhất tinh thần" và giá trị của việc được thực hiện trong các vấn đề siêu việt.

Ông, vào thời điểm đó, giải thích rằng chứng loạn thần kinh xuất phát từ thời điểm một người cảm thấy không đủ hoặc không đáp ứng tốt với các câu hỏi quan trọng của cuộc sống:

Họ tìm kiếm một vị trí, một cuộc hôn nhân, một danh tiếng, một thành công bên ngoài của tiền bạc, khiến họ không hạnh phúc và thần kinh mặc dù đạt được những gì họ đang tìm kiếm. [...] Cuộc sống của những người này không có đủ nội dung, ý nghĩa. Nếu họ có thể phát triển trong một tính cách cách xa hơn, chứng thần kinh chung của họ sẽ biến mất.

Trong cuốn Giới thiệu về cuốn sách Thiền Phật giáo của DT Suzuki, Jung nhấn mạnh đến việc tiếp cận triết lý Thiền:

Tôi nên cảnh báo người đọc thân thiện và chu đáo đừng đánh giá thấp chiều sâu tâm linh của phương Đông, hoặc cho rằng mọi thứ xung quanh Zen là một thứ gì đó dễ dàng và rẻ tiền. Sự tín nhiệm được vun đắp một cách chắc chắn từ phương Tây sang phương Đông trong trường hợp này ít nguy hiểm hơn, vì không có từ nào khó hiểu như trong các loại cây trồng Ấn Độ.

Cũng không có các kỹ thuật phức tạp như hatha-yoga, giải phóng những hy vọng sai lầm của châu Âu rằng tâm linh có thể có được chỉ bằng cách ngồi và thở.

Trái lại, Zen đòi hỏi sự thông minh và kiểm soát, vì tất cả các dự án lớn đòi hỏi phải trở thành hiện thực.

Jung có ý gì với trải nghiệm Zen này? Nhiều năm sau, vào năm 2015, nam diễn viên Peter Coyote đã trải nghiệm cái nhìn thoáng qua của shunyata, điều này đối với Jung thể hiện chiều sâu tâm linh của phương Đông:

Tôi có cảm giác rõ ràng rằng toàn bộ phần trung tâm của cơ thể tôi đã biến mất hoặc trở nên trong suốt. Tôi có thể cảm thấy gió thổi qua tôi. Tôi cảm thấy nhẹ như một chiếc lông vũ và thoáng chốc không có vấn đề gì; như thể phía sau đầu tôi đã biến mất vào không gian phía sau mắt tôi về phía vũ trụ. Trước mắt tôi là thế giới: vô cùng sống động và rực rỡ, cực kỳ tươi sáng. Anh ta đã không uống bất kỳ loại thuốc nào, và anh ta đã thực sự được đặt.

[V]] Tôi không thể mô tả những gì xảy ra tiếp theo bởi vì tại thời điểm đó, ngôn ngữ và ý nghĩ đã hoàn toàn tan biến. Ranh giới giữa "ở đây" và "ngoài kia" biến mất. Thế giới vẫn có thể nhận ra, như mọi khi, nhưng hoàn toàn trần trụi về ngôn ngữ và khái niệm rời rạc. Tất cả mọi thứ dường như là một bóng ma của chính nó, phát sáng nhưng không có trọng lượng hoặc chất. "Tôi" đã được thay thế. Gần nhất tôi có thể mô tả những gì tôi cảm thấy giống như một ý thức không có vị trí vật lý, không thể tách rời khỏi toàn bộ vũ trụ. Tất cả mọi thứ là chính xác như nó đã trở thành. Thế giới là hoàn hảo, vượt thời gian, vĩnh cửu, đến và đi, như mọi khi. Mọi nghi ngờ anh ta từng nói về việc thực hành Thiền đều được hoàn tác. Tôi nhút nhát và sợ hãi đã bảo vệ, mở rộng, an ủi và cố gắng cải thiện toàn bộ cuộc sống của tôi đã được thải ra khỏi lao động của anh ấy và mọi thứ đều ổn nếu không có anh ấy. Không có gì để "làm." Tôi không thể phủ nhận rằng đây chính xác là những gì tôi đã tìm kiếm kể từ lần đầu tiên tôi đọc một cuốn sách về Thiền khi tôi 16 tuổi.

Có thể là Carl G. Jung đã hình dung tầm quan trọng của việc nắm bắt triết lý Thiền như là một phần của các dự án lớn về sức khỏe tâm thần của mọi người?